三乘菩提之法华经讲义(二)

第102集

菩萨行处、菩萨亲近处(四)

由 正元老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

上个单元我们讲到顺世外道。接着有人说:“当我们这个心把得住,不要往两边看,人家讲善的时候,我们不随他说善;人家说恶的时候,我们也不随他说恶;我们保持在中间,不要靠向两边。人家要骂人,我们也不跟着骂;人家赞叹,我们也不跟着赞叹;我们都保持在中间,这样就是中道。”大家听起来都觉得说:“这个道理不错!”明哲保身。可是这其实也是顺世外道,是禅门中的顺世外道。所以顺世外道就是说,它的说法、想法与作法,也就是行为,都是随顺世俗法的。例如世俗人说:“你说你的法,别人讲别人的法,各人说各人的法就好了,你为什么要说人家讲错呢?”就是要当老好人,那叫作随顺于世俗法。世俗人喜欢的是:“我五阴的全部或局部是常住法,我十八界里面的局部或全部是常住法。”顺世外道的法是很容易弘扬的,不论在佛门内、佛门外都一样;可是佛法与顺世外道所说是相互违背的,也是不容易弘扬的。

接着说“逆路伽耶陀”,也就是反顺世外道,反顺世外道他们的作法、想法、行为、心态,都是反顺世外道的,所以叫作“逆路伽耶陀”。那什么是反顺世外道?我们举第一种例子,例如老庄思想,讲无为。那无为而治,到底好或不好?那要看是什么时节。假使是在没有五浊的时候,无为而治绝对是正确的。可是如果在五浊恶世,无为而治就会出问题。比如有些地方官员乱判案,或者不管事,人民胡作非为、欺压善良,当皇帝的全都不管,说是无为而治;那么人民对皇帝的观感会怎样?就会说这个皇帝昏庸无能。人民造恶业,官员大家共同贪赃枉法,那皇帝也都不管,大家都会说他是昏君。所以什么时候该无为而治,身为皇帝得要有判断的能力。不该无为而治的时候,就该有为而治。同样的道理,这老庄思想主张的无为而治,不管怎么样就是应该无为,也就是自己清净地自守,清高而修,什么都不去管它。有人学佛时就像这样子,生也好,死也好;贫穷也好,富贵也好,他全都无所谓,变成很消极的人,刚好与世间人相互违背。世间人是喜欢生、讨厌死,喜欢富贵、讨厌贫贱,这是顺世外道;可是有人思想不大一样,所以把它列作“逆路伽耶陀”,就是反顺世外道。这类人如果学佛以后就会主张:什么都不要管,生也好、死也好,生死平等。

但他们讲的生死平等,并不是佛法讲的生死平等,只是意识层面自以为是的平等。佛法说的生与死平等,是从实相法界来说,是说生与死没有高下差别,生与死不一也不异,全都是不生不死的如来藏所变现的事,这是从实相法界来讲。那他们是从世间法上“放下一切”来说,什么都放下,就说是无为。既然都无所为了,所以生也好、死也好,都无所谓。就是这一类的思想,我们也称它为“逆路伽耶陀”,跟顺世外道是不一样的。

还有一种反顺世外道,我们把它称为断见论。他们主张说:“人就是这个色身以及觉知心,而觉知心总共就只有六个识,再也没有别的了,死后全部就断灭了,不会有后世。”他们认为:“人睡着了,这六识会断灭,但是因为色身还没有坏,所以还活着,明天还可以再醒过来。可是一旦死了,这六个识就永远不会再出现,所以人死了,一了百了!很痛苦的时候当然可以自杀;自杀了以后就没事,不会再痛苦了,因为所有的人都是只有一生。”他们不知道:一死不能百了,因为还得要去后世继续还债,而且要还更多。

那么想要得永生的想法,就是顺世外道。此外,佛教里还有人说:“一切法缘起性空,死后全部都空;又说死后全都成为空无,而这个空不会再被灭掉了,这个灭相是永恒的,这个灭相就叫作真如。”这是写作《妙云集》的大法师所说的!那他是不是“逆路伽耶陀”?正是“逆路伽耶陀”,他正是反顺世外道。可是后来他又发觉说:“我这样讲,一定会被人家攻击,人家一定会说我是断见外道。”所以他不得不又发明一个新的说法,叫作“细意识常住”,说细意识就是结生相续识。其实他这种说法也是学自宗喀巴的讲法,他从宗喀巴的《菩提道次第广论》里面,承袭了宗喀巴的说法,就是说:人们总共只有六个识。但为了要说明五阴从哪里来,就只好把意识定义为能生五阴的识,于是宗喀巴就把意识叫作“结生相续识”;这位大法师怕人家攻击他,就换个说法,说:细意识是结生相续识。

那结生相续识究竟是哪一个识?在《瑜伽师地论》卷1,弥勒菩萨有开示说:【当于此处,一切种子、异熟所摄、执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托?谓此所出浓厚精血合成一段,与颠倒缘中有俱灭;与灭同时,即由一切种子识功能力故,有余微细根及大种和合而生,及余有根同分精血和合抟生。于此时中,说识已住,结生相续,即此名为羯罗蓝位。】这里的羯罗蓝位是指受精卵位,意思是说,能够持业种入胎、执持受精卵的结生相续识,就是阿赖耶识。然而宗喀巴却把结生相续识窜改为意识,然后说:第七、八识是声闻部派佛教六识论的僧人后来发展演变出来的。这位大法师只是继承了宗喀巴的荒唐说法,没有能力、没有智慧将宗喀巴的谬说加以简择,所以他也是六识论者。

但宗喀巴必须要坚持六识论,否则密宗的双身法就不能存在,他的《菩提道次第广论》的止观二章中隐语而说的乐空双运即身成佛,就全部都无法成立;他的《密宗道次第广论》也可以作废了,那么密宗就会消失于人间,因为乐空双运的男女性交即身成佛,都是识阴六识的境界。所以,他如果承认第八阿赖耶识才是正法时,他的无上瑜伽、乐空双运,如何能继续存在?因为那全都是六识的境界!当他死后或闷绝时,连意识都灭掉了,那乐空双运、无上瑜伽又怎么能弘传?可是经上又说有一个识是相续不断的,那他该怎么办?他就只好总合为一,把第七、八识的功德全部归入第六意识中,主张说意识是相续不断的识。DLLM就是延续这个思想,所以他们永远主张说意识是不生灭的,这都属于常见外道。

以前正觉的《邪见与佛法》刚印出来流通时,有一些大师私底下都骂翻了!大陆的法师甚至还呼吁信众收集起来,公开焚烧,说这本书是邪书。为什么会这样?因为他们是佛门里面的顺世外道。他们希望的是:“我离念灵知了了分明,永远不会坏灭;我入无余涅槃的时候,就是用离念灵知住在无余涅槃里面,连一念都没有而了了分明。”可是他们都不晓得自己这样是违背三法印的。但我们书中如实把它演述出来说:“阿罗汉入无余涅槃就是灭掉他的五阴、十八界自我,自我全部灭了以后只剩下如来藏,那就是无余涅槃的实际;那时阿罗汉五蕴已经灭失,都不存在了!你怎么能够说阿罗汉他们有证得无余涅槃?”阿罗汉的自我都已经灭了,自我全部灭失了就没有“我”去证那个无余涅槃。“只有菩萨在这个五蕴、十八界还存在的时候,能现前看见无余涅槃里面就是如来藏独住的境界。”那是什么境界?那就是无生无死的无余涅槃!所以如来藏独存时就是无生无死的涅槃。

所以,反顺世外道主张的六识论,死后是断灭的论议,是不可能被世间人广泛接受的。事实上,不论谁都不可能接受,即使是提出断灭论主张的人,他们自己深心中也没有接受过,为什么?因为那些断见论者,当你告诉他们说:“既然五十年后死了也是断灭空,现在死了也是断灭空,那你现在留在人间享受,最后结果也是无常,最后还是断灭空,那你不如现在就死掉算了!”你看他肯死、不肯死?他们谁也不肯死,而且还会产生大贪或恶心,这对人间是不利的。

所以断见论其实是依常见论而存在的,因为他们心中有一个自我很执著,绝对不肯断灭;然后因为邪知邪见才提出断灭论的主张,基于见取见,他们对这个主张坚持不变,谁要是推翻这个主张,他们就会跟你翻脸,那表示他们的我见很坚固。他们表现出来时就已经是常见,可是嘴里说出来的却是断见。所以,世间其实没有一个人真的会接受断见,连那些断见论者自己深心之中都不会接受。所以他们死的时候一定会有一念闪过:“我死后要到哪里去,我真的会断灭吗?”他们一定会这样的生疑。所以“逆路伽耶陀”是世间人不太能接受的。

这意思就是说,顺世外道是演说《法华经》的菩萨所不应该亲近的。那么反顺世外道,你是讲《法华经》的人,你身为菩萨也不能够亲近他们。所以,你如果接受《法华经》,当有人告诉你:“我们意识离念灵知是常住不灭的。”那他是不是顺世外道?是!那你该不该亲近?不该!答案很清楚。再来,如果有人说,所有的人都只有六个识,当人死了以后,这六个识就断灭了,这就是灭相,而灭相永远不灭就叫作真如。把断灭当作真如,那这个人是不是反顺世外道?是!那你该不该亲近?不该!这样诸位就能够判断;该亲近什么人,不该亲近什么人,你心里就有一个底。

所以当滥好人是违背《法华经》的宗旨,不可以随顺于一般人讲的:“你们正觉讲你们的法,不要管我们某某山讲得对、讲得错!”因为你是信受《法华经》的人,未来世也是要演讲《法华经》的;只是在未来是比较多劫、比较少劫,比较多世、比较少世的差别,所有人在未来世都还是会当法主的。那时你一定要讲《法华经》,那你就不能够亲近这种人:顺世外道、反顺世外道。这两种人,你都不能亲近。因为你亲近他们以后,就一定会跟他们起冲突,结果必定闹得不欢而散,然后互相攻击。所以,你既然要讲此经,此经是依如来藏而说的,当然跟“路伽耶陀、逆路伽耶陀”的思想冲突。所以这二种人不应该亲近,因为你依此经而演说时,一定没有办法跟他们和稀泥。

除了这些不可以亲近以外,也不可以亲近“诸有凶戏,相扠相扑、及那罗等种种变现之戏”。这是讲什么?凶戏就是说让你觉得凶狠的表演节目。我们现在称为节目,古时候叫作戏。戏的范围是很广的,凡是属于游戏类的,都叫作戏。但是这种凶戏是很凶狠、很险恶的,譬如“相扠”,古时候就有了;例如古罗马就有人与兽相扠。例如把犯人放在一个封锁的空间,然后再放了狮子进来,让那个人拿着刀跟狮子搏斗。如果人杀死了狮子,那就赦免他的罪,让他回复自由。

罗马皇帝就是常举办这种凶戏,让群众买票来看;群众欢喜,皇帝赚钱,古罗马就是这样。如果大家看得很高兴,皇帝的声望就越来越高,所以他会定期举办这种凶戏让观众来观赏。观众来观赏时得要买票进场,如果表演得很好,大家就会起来欢呼:“皇帝万岁!”这就是古罗马。也有人类双方互斗,直到对方死亡为止,这也是“相扠”。我们有时候从电影里面也会看到这种凶戏,就是一个很宽广的铁笼子围着,对打的双方或者空手,或者手拿兵器,打到另一方死亡为止。这便叫作“凶戏”,也是属于“相扠”。

“相扑”就是现在的摔角,不是日本那种文雅的相扑,因为那不凶狠;而是指现代的摔角,可以拳打脚踢的那种。例如现代美国的摔角,可以用脚踢、脚踹,还可以用拳头打。那么“那罗”,其实就是日本现在的相扑,比较文雅的那种相扑。相扑的选手都是吃得很胖、很壮,身体要很重。比赛时主办者要弄一个四方形的土台,土台中央设一个圆圈,两个人在圆圈里面互推,被推出圈外的人就是输掉比赛。但这已经比较文雅了,却还是菩萨所不应该亲近的人。日本的相扑,还有一定的仪式,大家得要遵守,看来是比较斯文一些,这就叫作“那罗”,就是纯角力,不许拳打脚踢;只要把对方推到圆圈外,就算赢了;或者把对方摔倒就算赢了,比较不凶狠。

因为时间的关系,我们先介绍到这里。

阿弥陀佛!


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