各位菩萨:阿弥陀佛!
“三乘菩提之相似佛法”,今天我们要来接续探讨以及辨正“我见、假我、真我、无我”这些名相的本质。
在前一集中,针对琅琊阁写手所说的,执著阿赖耶识是真实我的即是外道,已经举证经中 佛陀的了义说予以辨正;并且显示出琅琊阁阁主与所有写手都是六识论的追随者。因为彼等不信受在因地的阿赖耶识即是真实我如来藏,狂妄地说,执著有真实我的,也会坚执五蕴假我,所以我见不能断。前一集中举证经中 佛陀的开示,辨正了每一位有情的五蕴身中都有真我如来藏;而堕在身见、颠倒见中没有佛菩提智慧者,不能知、不能见如来藏,也显示出琅琊阁写手们都是未断身见者。
这一集我们要接续的辨正,他们所说执著有真实我,也会坚执五蕴假我,所以不能断我见,这样的说法是没道理的;为什么呢?首先,我们要知道,对于断我见的修证,三乘的修学道理是没有差别的,都是立基于有真实法的不生不灭与无我;真实不生不灭即是涅槃,真实无我即是真我,以信受或者实证真实我为基础,才得以断我见。二乘圣者信受 佛陀隐覆如来藏真我所说的真实、寂灭、清凉、涅槃,得以断我见,然后进而断我执;大乘菩萨证解真我如来藏即是本来自性清净涅槃,得以断我见发起般若解脱,进修佛菩提道伏除我执与法执。这所断的我见,指的就是断除认取色、受、想、行、识五蕴为真实我,认取五蕴就是真实我的所在;认取五蕴在真实我中,真实我在五蕴中的错误见解。
断除这个见解之前,必须如实地观察色、受、想、行、识是无常法、是苦法,是没有真实我的空法;过去、现在、未来所有的五蕴,都是一样无常、苦、空、无我。但是如果在观行思惟的过程,虽然能现观五蕴的无常、无我,却不能够安住于无我观的解脱分,生起了五蕴我将随着五蕴坏灭而断灭,不能永远存在,有这样的念头存在,因而对此断灭有恐怖想;或者对于有真实我的存在而不能证得这个真实我,一方面因为五蕴我是无常坏灭的,另一方面不能证得真实我,所以觉得恐怖。“恐怖”的意思,在南传的尼柯耶,尼柯耶翻译为“焦劳”,也就是焦虑烦劳;如果是这样就会希望五蕴我继续存在,那就不能确实决定性的断除我见了。
声闻人一心所求乃是解脱生死苦,必须信受不疑有个真实法清凉、寂灭,是不生不灭的涅槃真我;安住于这样的正知见,才有可能确实断除我见,进而断我执。因此,《阿含经》中 佛说:【我今为汝说坏、不坏法。谛听!善思!当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅槃是不坏法;受想行识是坏法,彼识灭,涅槃是不坏法。】(《杂阿含经》卷2)佛陀要为诸比丘说坏法与不坏法,并且告诉他们要仔细地听!要善于思惟!佛说色法五根是会毁坏的法,五根色身坏灭了,而涅槃——也就是真实法,不会随着五根色身坏灭而坏,因为涅槃是不坏法;受想行识随着五根坏灭而毁坏,受想行识灭了,真实法不会随着而坏灭,因为涅槃是不坏法的缘故。
不坏法与坏法是同时同处的,所以若要断除我见、我执,必须听从 佛陀的教导而安住于:无论过去、现在、未来,一切的五蕴与真实我的关系,即是非我、不异我、不相在。而这样的道理能够让 佛陀座下的比丘们证得解脱,受到人天所敬重,忉利天的天主释提桓因他是不明白的,因此他就去请问 佛陀,比丘为何能够断于爱欲,心得解脱,乃至得慧解脱到达究竟安隐之处呢?佛陀告诉释提桓因:【若有比丘解知一切诸法空无所有,亦无所著,尽解一切诸法了无所有;以知一切诸法无常,灭尽无余,亦无断坏。彼已观此,已都无所著,已不起世间想,复无恐怖;已无恐怖,便般涅槃。生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。】(《增壹阿含经》卷10)佛陀说:“如果有比丘了解知道一切蕴处界诸法都是无常空,没有真实的本质,也对蕴处界无所爱著,同时完全胜解一切蕴处界诸法了无所有的甚深法义;因为知道一切诸法无常,虽然灭尽而不再有任何一法生起,也是没有断坏的。比丘已经观察到有这不断坏法的存在,也已经对于蕴处界诸法没有任何爱著,也不起五蕴世间之想,同时没有恐怖焦劳;因为已经没有恐怖焦劳,所以舍报以后能够入涅槃。我见已断、生死已尽,离欲爱的清净行,他已经建立了,应断我执的修行已经成办了,更不会再受任何后有所牵引,解脱与解脱知见如实了知。”
那么,这段《阿含经》的经文,佛陀很明确的指出:比丘在观行断我见之前,就要先确立有坏法与不坏法的正知见,坏法就是蕴处界诸法,不坏法就是真实、清凉、涅槃、寂静;而不坏法必须是不生不灭者,才能成就不坏法的本质,不坏法就是真实法,就是大乘经中 佛陀所说的真实我。比丘建立了正知见以后,依教奉行修观行,修断我执烦恼,不会产生恐怖焦劳,才能断除五上分结的我慢,如实的了知解脱于生死苦,并且了知涅槃的本际即是不断坏的真实法。所以,琅琊阁的写手说,如果承认有真实我,就不能断我见;这样的说词完全违背 佛陀在经中的开示,严重的谤佛、谤法而不自知,真的是可怜的愚痴人啊!而琅琊阁又说,承认有真实我,也会坚执五蕴假我,所以我见不能断;这样说所显现的情况,就是对三宝的信不具足,不能信受佛法真实解脱的功德,自己当然也无法真修实证了。
大乘第一义佛法在真修实证上,当论议到五蕴假我时,所指的到底是什么层次的智慧境界呢?如果有恭读过《阿含经》的人都会知道,在四部《阿含经》中说到五蕴我时,都说五蕴是变异法,无常、苦、空、无有真实我,所以无我。因此处处都说,过去、现在、未来的五蕴,都不是真实我,都不是真实我的所在,在阿含中 佛陀没有显说真实法涅槃本际,也就是真实我法身如来藏,所以不把五蕴我说为五蕴假我,仅稍微提到生灭有为诸法皆非实法,因缘和合而有种种名称,叫作假号法。但是在《般若经》中,佛陀为已经证得解脱果的二乘圣人以及已经开悟的菩萨,宣说五蕴的实相、诸法的本源、涅槃的实际,真实我、无我、无所得的般若空相与真如性;说这个寂灭、寂静的真实法体中,五蕴诸法的集与散、生与灭,都不可得、不可见,因为真实法体是无名相法的缘故。而 佛陀为了让有情得以悟入生命的实相,随世俗假立名相方便,宣说诸法法性;佛陀教导菩萨们亲证寂灭真实法身,断我见转依真如无我、无所得,伏除我执、法执过程,如何的不坏假名而说五蕴诸法的法相,因为假名众生为五阴所成,此五阴法体亦是虚妄法,依真如而有的缘故,而自心真如的境界中无有所谓的坏与不坏可得。
佛说从实相而言,色但有假名,没有真实自体性,须菩提以般若空的智慧,不坏假名而说诸法的法相。同样的,受想行识但有假名,没有真实自体性,须菩提也是不坏假名而说诸法法相。怎么说呢?因为在实相的境界中,无有诸法的法相可得,所以没有所谓的坏或者不坏;须菩提依止所观、所亲证的般若空智慧的现量境界所说的色受想行识但假名,不离真如法性,也是没有坏与不坏可说。经中所说的不坏假名,指的就是实相法界中,唯有真如法性是真实,虽然这个真实法的自住境界不可见、不可得五蕴诸法,但并非因此就拨无五蕴诸法;五蕴诸法仅是实相心借缘变化现起的法相假名所说,无有五蕴的真实法体可得。
这是 佛陀在教导二乘圣人与开悟的菩萨如何认识实相法界,以及如何去除有五蕴真实生起与坏灭的执著;因此被实相心借缘所变生、所现起的法,依真如法性而有,不离真如法性诸法,皆称为假名。而必须实证了实相心的真如法性以后,能于五蕴诸法现观唯有真如法性是真实,其余皆是无真实自体性的虚妄假法;这样的现观,即是转依真如心降伏我执与法执的修证过程。如果说否定如来藏阿赖耶识即是真如心实相法界,而抱持着一切法无常、苦、空、无我的缘生性空才是究竟,认定那个断灭边的性空离开语言文字就是真如,以这样的六识论基础主张“五蕴仅是语言名相而拨无五蕴诸法”,这就是毁坏假名,堕入常见与断见中,本质上不能断除意识心的离念灵知我,所呈现的就是我见、我执具足而坚固难拔。因此,琅琊阁的写手没有正知见,不能知晓大乘法所说的五蕴假我,是未开悟以前熏习般若断我见的前方便,以及亲证如来藏发起般若实相智慧以后,是转依真如伏除我执与法执的修证工具。
佛陀也在《般若经》中明白的教诫:【善现!若诸圣者于名著名,于相著相,如是亦应于空著空 ,于无相著无相,于无愿著无愿,于真如著真如,于实际著实际,于法界著法界,于无为著无为。善现!是一切法但有假名、但有假相而无真实,圣者于中亦不住著,但假名相。】(《大般若波罗蜜多经》卷363)佛陀告诉须菩提:“如果诸圣者会针对诸法的名而执著这个名是真实,针对诸法的法相执著这相是真实,那么也应当会于般若的空执著这个空,也应当会于真实法的无相执著这个无相,也应当会于真实法的无愿执著这个无愿,于真实如如执著这个真如,于实际执著实际,于法界执著法界,于无为执著无为。须菩提!一切法从实相而言,但有假名、但有假相,没有真实自体性存在,已经得到解脱的圣者,于假名所说诸法也都不住、不执著,仅是随顺世间假以名相而说诸法的法相。”
因为实相心具备了空无五蕴诸法的空性,无有诸法的生灭变异相;无有人相、我相、众生相、寿者相,所以无相;不于所生蕴处界诸法生起念头有所希望,所以无愿;这样的空、无相、无愿,没有贪、瞋、痴三种病,所以可以医治贪、瞋、痴。真如实际无为、无我,没有我与我所、我执,所以可以对治我见、我执、我所执与法执。大乘法中的圣者,都是依止于真如实际,空、无相、无愿而伏除乃至断除我执、我所执以及法执的,所以不可能会执著于假名所说诸法的法名、法相。因为在智慧的层面非常清楚,五蕴诸法假立的我,无常无恒是变坏法,不可安保,是为了让世间有情言说表达容易成就的缘故;是为了随顺于世间,方便述说自己或者他人成就什么功德,或者成就什么过失的时候,容易信解。
如今 平实导师遵照 佛陀的法教,教导大乘法中的菩萨建立实相般若正知见,乃至于说实证实相心阿赖耶识,说阿赖耶识即是如来藏,阿赖耶识即是法身,阿赖耶识心体真实如如恒不变异,即是真实我;依真如心而有的五蕴诸法没有真实法体,是假名而说的五蕴假我。未开悟者能依此而断除认取五蕴为真我的我见,那么已开悟的得以转依实相心的真如法性,现观五蕴诸法但有假名而无有真实法体,不坏假名逐渐观修而伏除我执与法执;这是 佛陀在经中对菩萨所宣说不坏假名的真实解脱法,如何这些琅琊阁的写手可以妄言诽谤,说认取有个真实我,也会坚执五蕴假我,我见就不能断呢?那么所呈现的事实是什么呢?就是琅琊阁所有人对于法都不能得解真实义;颠倒受解法的缘故,导致谤佛、谤法而犯了大过失伤到自己。
佛陀曾经举一个捉蛇的例子说,如果要捉蛇,除了要拿工具以外,还要懂得抓取蛇的方法。假如一心只是想要抓蛇,就出门去找蛇,找到了大蛇,就用手去捉取蛇的腰部,结果蛇回旋举起它的头,就螫了这个人的手脚以及身体。这个抓蛇的人,不懂得抓取蛇的方法,结果就受到极大伤害的痛苦。佛陀说,颠倒受解法义经句的人,不能得法、得义,不能正受解脱而知,仅是与人相诤而以为知法,结果却是谤佛、谤法自伤害。如果要去抓蛇的人,懂得拿一根铁杖,也懂得要如何抓蛇;出门找到蛇以后,先用铁杖压住蛇的头顶,用手抓住蛇头,那条蛇虽然尾巴回旋,缠住这个人的手脚或者身体,抓蛇的人也都不会受到伤害。那这也就是说,如果于法能够不颠倒的善于受解法的义理,了知 佛陀所说十二部经的法,绝对不会与人相诤以为知法,唯有正受解脱而知法的义理。
如今琅琊阁所有人,就像 佛陀所说的是不懂得取蛇法的人,是颠倒受解法义经句的人,把如来藏真我当作外道神我,把五蕴的无常、无我当作是最究竟的空法,认为无我性的真我会让亲证的菩萨执著,所以这两年来一直与 平实导师以及正觉教团相诤。从他们所写的文章,显示出都是以相诤的方式表达他们的所知,完全不能正受解脱而知,所造作的都是伤害他们自己的谤佛、谤法恶业;佛陀说这样的人,是愚痴人。而正觉教团所作的“相似佛法”系列的法义辨正,都是为了怜悯他们的愚痴,为了遮止他们继续造作谤三宝的恶业,所以举经、举论辨正解说,是为了让他们能够弃舍邪见恶业,得以不受极大的痛苦,不是在与他们相诤;因为所有参与摧邪显正的菩萨亲教师们,于法、于义都有正受解脱功德的缘故。
好了,那么今天就到这边。
阿弥陀佛!