三乘菩提之法华经讲义

第129集

涅槃饭

由 正子老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您收看正觉教团弘法节目,目前导读的主题,是以 萧平实导师著作《法华经讲义》为蓝本,本单元进入〈信解品 第4〉。

这一品内容是说,真正能够对佛菩提道无上正等正觉生起信受又有胜解的人,真的太少了,是很困难的。那么,这些大阿罗汉们,佛陀度他们成为大阿罗汉之后,到了第二转法轮、第三转法轮的时期,佛陀为菩萨们宣说大乘法,这些大阿罗汉们,当然也跟着长期听闻,可是都还不敢自居为菩萨,觉得自己的心量、福德等条件还太少、太小,没有信心。也是因为他们没有先圆满六住位该有的福德与观行,突然间 世尊竟然为舍利弗尊者授记说:“你们明心了,也可以当菩萨,你们未来也会成佛!”这一听,不是很惊喜吗?没想到欸!他们真的没想到;但是一旦 佛陀授记了,信心就整个具足了。所以说,从凡夫到成为一个具信的菩萨,而且实证以后,能够深信自己是可以承担如来家业的这个信解的发起很不容易。

所以大迦叶尊者以前听闻 世尊演说《大法鼓经》的时候,已经亲从 世尊听闻大富长者与走失的儿子这个故事,知道 世尊摄受众生时,都是把走失的儿子方便摄受,次第接引以后才演说成佛之道,然后授记成佛;这时,大迦叶尊者就以 世尊所说的譬喻用来比喻自己,讲出这个大富长者与迷失的儿子之间所发生的事,比喻 世尊对自己等人所作的方便摄受奇特之事。

《法华经》中大迦叶尊者譬喻说:“长者于牖常见其子,念子愚劣乐为鄙事;”(《妙法莲华经》卷2)譬喻故事中说,那位找到儿子的长者,常常在门窗的缝里看见他那个穷子在工作,心中想着:“唉!我这个儿子真是愚痴下劣,喜欢作这种下贱的工作;最初认出他来,请家人找他回来,他竟然吓昏又要逃跑。”于是长者只好配合这愚子的心念,换穿了破败污垢的衣服,也像他那个穷子一样拿着除粪的器具,走到那孩子所在的地方,又施设了许多的方便来靠近穷子,以免他又害怕而逃走。然后长者又以柔软语告诉这孩子说:“你就像我的儿子。”这位大富长者很有智慧,一步又一步渐渐地让这穷小子在家里面开始进进出出,让这小子能习惯大户人家的作息。同时这位大富长者父亲继续观察着,知道这孩子的心量已经渐渐变得广大,所以准备要把财物交给他,于是对大众宣布说:“这位就是我以前走失的儿子,如今凡是我所有的房舍田宅以及我所使用的仆众,现在全部都交给他,由着他去使用。”

同样的情形,佛陀当然了解众生的心想,想把无上大法传给我们这些穷小子,所以施设三转法轮。初转法轮显说的部分,是说“无我”,无我是讲五蕴、十二处、十八界全部都是因缘法所生,是要让初学的大众容易观察、体验,再加以四圣谛的知苦可以断集,而愿意生起出离三界之心,不执著于五阴身心。既然是因缘所生法,那就是由第八识、业种、无明、父母、四大元素和合而辗转出生,非有实体法,所以体性是空,最终归于断灭,称为缘起性空。而于第二转法轮,佛陀却又处处以实相心而说第一义谛,以第一义谛显说无我性的真我。若非是真善知识有系统地铺陈教导,对佛法所说内容究竟是有我还是无我,至今仍然困惑着普罗大众。莫说现前的佛教界,当 佛陀的年代,就已经有外道提出来询问 佛陀,究竟佛法的宗旨是有我还是无我呢?

在《父子合集经》中记载着,有一位外道听 佛说法的时候,从座位站起来合掌向 佛,禀白 佛陀问说:“我听闻瞿昙宣讲无我之法,心中很不爱乐,而且产生疑惑,感觉自己没有归属安住的处所,变成无家可归。沙门瞿昙啊!如果教导说无我,为何又说这个身体是从因缘所出生?更何况,我眼见瞿昙神妙通明的庄严色相,属于天人中最为第一,而且具足显现,圆满成就广大威德,让所有人喜爱看,都生出欢喜心。此外,我还听过瞿昙又曾经为那些广果天的天子们,宣说一切法即是如来;那现在又说无有我,是怎么回事呢?”确实佛法宗旨,到底是有我还是无我呢?假若想以一句话回答,仅能说非有我亦非非有我,是要看从什么层次来解答。

佛陀亲自说法大约五十年,当时正法时代的众生,就已经难以理解了,佛法真的很深奥。让我们从经典中陆续探讨佛法的真实意涵,以及 世尊如何以大悲心引导众生入佛道。首先在《大般涅槃经》叙述,当 佛说法时,有一位年轻母亲乳养婴儿,她也来 佛陀处所,稽首佛足,坐下来听法,可是心中有所顾念。那时 世尊知道这位母亲的心意,而故意问说:“您是顾念喂食给婴儿的酥乳,不知孩子的肠胃能消化吗?”那一位母亲立即禀白 世尊说:“世尊真是善能知道我心中所挂念的,确实!恳请如来教导我一些,指点我的疑惑。今天早上有多添加给婴儿一些酥酪,心中担忧恐怕孩子不能消化,会不会害死孩子夭折呢?祈求如来为我解说。”佛陀答覆那位母亲:“你孩子所吃下的食物很快就会消化,那是可以让孩子成长,对他身体有帮助、增益寿命,请别担心。”那位母亲听完 佛陀所说,心中非常欢喜,恭敬地感谢 佛陀:“如来善能依照事实解说,真是让我欢喜。”

佛陀借着这位母亲的因缘,开示大众,让我们恭读《大般涅槃经》:【世尊如是为欲调伏诸众生故,善能分别说消不消,亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者,受化之徒,当言此法与外道同,即便舍去。】(《大般涅槃经》卷4)也就是说,佛陀法教的内涵,是为了利益不同心性的众生,都是要能发挥最大的功德。如同婴孩逐渐成长,以不同食材、养分,比照不同时期的身体需求、消化程度,提供给众生不同的滋养。由于 佛陀的智慧,善能分别不同众生的根器,对症下药,也分别解说容易消化或者比较不容易消化的佛法内容。同时也宣说世间诸法无我、无常,合事合理,让听者可以信受而安住于佛法中。如果 佛世尊一开始就宣演有一恒常之法,那些听者乍听之下,直接反应会认为,这佛法的内容与其他信仰所说相同,并没有特殊之处,就会转身离去。

佛陀再对年轻母亲开示说:“婴儿逐渐成长,因为学步而开始活跃走动,需要增强体力,所有饮食已经能够吸收消化,而且需求量也增大,原先的食材已经不敷补充体力之用啰!”佛陀说:“如同您养育的婴儿一般,我的这些声闻弟子们,刚开始也是不堪能消化,或者会误解有一个常住之法的道理。”为了摄受他们能安住于佛法中的缘故,所以 佛陀说祂最开始先从世间万般都不离苦,一切都无常会变坏为引导,让他们可以亲自观察、体验、了解。等到 佛陀的声闻弟子众,已经有足够的功德与心性,堪任修习大乘经典,佛陀才开始宣说佛法大义——常乐我净的宗旨。

让我们恭读《大般涅槃经》的内容:【彼世间中有三种味;所谓无常无我无乐,烦恼为薪,智慧为火,以是因缘,成涅槃饭,谓常乐我,令诸弟子悉皆甘嗜。】(《大般涅槃经》卷4)佛陀观察声闻弟子们,心量、福德渐渐增广,才于法味之中加料,让弟子们的智慧更加茁壮深广;于是宣演三界内的一切法,都是暂时而有、假合而有,称作有为法。在现象上不是没有,确实是有发生、有存在,但是从佛法修行的角度来看,这些都不是真实不坏的法,依着因缘变化无常,缘散则灭,究竟会让众生领纳苦受;依此而观,所以说世间无可乐之事。

然而这些有为变异的法,究竟如何能够持续不断地生生灭灭?而我们又如何能够免除这些苦恼痛心之事呢?于是 佛陀教导,若经由佛法智慧的熏修串习,将所有烦恼转变成为柴薪,以智慧为火,锻炼烹煮,借由这样的因缘,就能够煮成涅槃饭。什么样的涅槃饭呢?就是能够圆满成就佛地的“常、乐、我、净”的境界,让所有的弟子们都欢喜而愿意品尝。而这涅槃饭是要有真实的米,作为煮饭的基础,可以烹调,这样的涅槃,才能被称为真实我;而这真实的米饭,就是人人本自具足的第八识如来藏。这就是 佛陀的善巧,法要教导的次第施设,如同喂养婴儿一般,先提供容易消食、好接受的食品,再随着成长的需求而加料提升,让婴儿茁壮成长。

我们说明到此,下一集再继续和大家分享。

敬祝各位菩萨:身心安康、福慧增长!

阿弥陀佛!


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