三乘菩提之法华经讲义

第142集

唯一佛乘(四)

由 正超老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的弘法节目,这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义”(一)。这一个系列当中法义要旨,是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本,再加以进一步论述当中的义理。那在这两集的范围,各位菩萨可以参考第七辑第1页到第31页,欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教,清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集所说的偈颂尚未结束,那在这一集中将继续为各位菩萨接续上一集的说明。上一集的偈颂中有说:【其云所出一味之水,草木丛林随分受润;一切诸树上中下等,称其大小各得生长;根茎枝叶华果光色,一雨所及皆得鲜泽;如其体相性分大小,所润是一而各滋茂。佛亦如是出现于世,譬如大云普覆一切;既出于世为诸众生,分别演说诸法之实。大圣世尊于诸天人、一切众中而宣是言:“我为如来两足之尊,出于世间犹如大云,充润一切枯槁众生,皆令离苦得安隐乐:世间之乐及涅槃乐。诸天人众一切善听,皆应到此觐无上尊。”我为世尊无能及者,安隐众生故现于世,为大众说甘露净法,其法一味解脱涅槃;以一妙音演畅斯义,常为大乘而作因缘。】(《妙法莲华经》卷3)

此段偈的语译是说:“如来的智慧之云流注出来同一种法味的法水,所有的草木丛林随着它们各自器量的大小而领受这些法水的滋润;因此一切植物不分上中下等,都因为它们各自不同的大小而有各自获得的生长;每一棵植物的根茎枝叶花果光色,同样都是这一味之雨而获得光鲜和润泽;随着那些植物的体相以及它们的性分和大小的差异,都同样是由一种雨加以滋润,可是却有各种不同的滋润和盛茂。那佛陀也就像这样子出现于世间,就好比大云普遍地覆盖了一切的众生;如来既然出现于世间,来为所有的众生分别演说诸法的真实相。大圣世尊既然出现在人间了,就于各类天人及一切大众之中,就这样公开地宣示:‘我是如来,是福慧两种都已具足的尊贵者,我出现于世间犹如大云一般,充润了一切已经枯槁的众生,普令一切众生远离痛苦,或者获得安隐快乐:这些快乐包含了世间的快乐以及不生不死的涅槃快乐。诸天、诸人、一切大众都应该详细听着,大家都应该来到这里觐见三界无上的至尊。’我是世间的至尊,没有其他有情能够及得上,为了安隐众生的缘故才出现于世间,为大众演说甘露清净法,这个法只有一味,就是解脱而不生不死的涅槃;我以同一种的微妙法音来演述全部究竟的道理,永远为大乘的法义来铺陈出各种的因缘。”

这就是说,就好像世间的大云一样,当大云从天上开始下雨的时候,那一场大雨的味道不会有许多种。同一时间下的雨就是同一种味道,虽然味道是同一种,但是草木丛林随着它们各自应有的本分而承受了雨水的滋润。那这大云下雨的时候不会区分说:“这一棵小树比较可怜,我多下一点给它;那一棵大树那么大了,就不须要分给它。”大云在下雨的时候不会这样子的分别,所以一切诸树,不论上中下等,“称其大小各得生长”。同样的道理,雨下了之后,“根茎枝叶华果”不再蒙尘,所以就显现出它们的光鲜色泽了;然而不管是哪一部分的“根茎枝叶华果”,都同样是“一雨所及”,并没有两种雨。不会分别说这是根不是树干,那应该给它不同的雨水;也不分别说这个是叶,给它不同的雨水;而是一雨普洽,却同样都可以获得光鲜而润泽的功德。

然而大云下雨的时候并不指定说,这个雨水是要供作什么用途,所以这雨水下来的时候一雨普洽,结果是所有的植物,随着它们各自的树体或者花体、草体,各自以不同的法相以及不同的性分,也就会依着它们自己不同的植物性质,也会随着它们的大小,而同样“一雨所润”,各自都可以滋养、可以茂盛。那么 佛陀出现于世间当然就像大云一样,其心平等,所以出现于世间的时候就像“大云普覆一切”;也就是 佛陀就像大云一样,以大法云普遍地遮覆一切有情。

这一云所出都同是一种法味,各种不同的植物的体性相貌容有不同,但是随着各种植物的体性来分大小,而各自获得它所应该获得的滋润,同样都可以滋养茂盛。佛陀既然出现于世间之后,就要能够利益世间,所以要为所有的众生们,只要有因缘,就为他们作各种各类的分别,就为众生分别各种不同的根器,而作各种不同的演说,教导众生来亲证“诸法之实”,也就是来演说诸法的实相。这里讲的不是分别诸法的虚相,而是“诸法之实”。虚,讲的就是缘起性空,一切归于断灭,一切法空。实,就不是一切法空了。既然说是“诸法之实”而不是诸法之虚,那就表示缘起性空无常生灭并不是究竟了义法,因为缘起性空说的是有为法借缘而起,其性无常故空;既然是借缘而起,体性无常故空,就表示不是实法,而是虚法,虚法就不可能是了义究竟的法。所以,佛陀出现在人间的本怀,不可能是为大众演说缘起性空。

诸佛的本怀,一定是在显示诸法为何能够缘起?又为何能够生住异灭而相续不断?这表示说,背后一定有一个真实法;这个真实法,在哲学上来探究时,就叫作本住法,那我们佛法中就说那个叫作常住法。那么缘起缘灭之法,也就是借缘出生之法,一定不能够自生,也一定不是由与它无关的法所生,当然也不是它自己能够配合其他的法来共生,背后一定有一个根本因,而这个根本因借诸法才能够出生缘生缘灭的法。譬如众生的五阴世间,都是本无今有,后必坏灭。五阴世间并不是由上一辈子直接移转过来的,所以上辈子死亡之后,五阴并没有带到这一世来,因此在母腹中是从无到有;即使是无形无色的觉知心也仍然如此,否则人间就没有胎昧这回事啦!就应该每一个人一出生就会分辨:这一位男人是我的老爸,那这一位躺在床上很虚弱的是女人,应该是我的妈妈。那每一个人一出生就应该能够分别啊!

那不晓得各位菩萨有谁能够一出生就能够分别的呢?不晓得那一些主张意识是常住心的大法师们,有谁能一出生就能够如此分别的?因为,识阴如果是从上一世移转过来的,总不会笨到连出生之时在产房中,对于这一世的父亲、母亲都还分别不出来,还要学习很久之后才能够了知吧?那显然这个色身不是从上一辈子带过来的,而这个识阴觉知心等六个识,也不是从上辈子带过来的,所以这一世的五阴显然是从无到有。既然是从无到有,有可能是无中生有吗?当然是不可能嘛!五阴不可能无中生有啊!因为法界中的真理是不可能无中生有的。

五阴是无因生的想法被排除了,那就试着来说五阴自己出生自己可以吗?这样讲行不行呢?也不行!因为如果是自己可以出生自己,那你何必要父母亲呢?由自己来出生自己就好了啊!也不须要父母亲了。那也可以变成说,那一觉醒来,家里面就突然间多了一个儿子,又多一个女儿啊!你说:“奇怪!我又没有生你们,怎么凭空跑出来你们这两个呢?”他们又说:“我们住在你家,我们自己出生自己啊!”这样行不行?也不行啊!所以也不能够自生。那不然说,我们家里有许多四大,所以由这些四大假合就来出生一个全新的人,就成为共生,是众缘共生的嘛!所以说,兄弟姊妹们讨论说:“明天我们要生一个弟弟,所以一个人做脚,一个人做头,一个人帮他捏出五脏六腑。”这样子来生,行不行呢?也不行!因为不能借诸法来共生。既然不能无中生有,也不能自生,也不能共生,也不能无因生,已经有很多的众缘也生不了。一切有情都是有生的法,我们的五阴明明就已经出生了,那应该又由谁来出生的呢?由别人的五阴来生我们吗?行不行呢?不行!因为别人的五阴是他的色受想行识啊,可是别人的五阴不能生我们的五阴,所以“他生”也不行。哇!糟糕了,什么都不能生,可是我们已经明明出生了啊!那到底是怎么生出来呢?对的,就是如来藏出生的。如来藏能够出生五阴,而五阴不能够出生五阴。

那又请问各位菩萨:一神教的上帝是不是五阴?上帝是五阴啊!那上帝说他创造了人类,可是上帝是五阴,五阴不能出生五阴,显然上帝说谎了。也许有人说:“那上帝的灵出生了上帝,上帝的灵也可以出生我们。”那我们说那个叫作“他生”,上帝的五阴是上帝所生,这是可以讲得通的;可是众生的五阴若也是上帝的灵所生,那么上帝的灵跟众生有什么关联呢?应该要有关联,可是事实上并没有关联啊!所以这个说法也讲不通。众生的五阴如果是从上帝分灵出来的,因为是上帝的灵所生的嘛!所以上帝的灵应该分出很多给众生,一一分给他所生的众生啊!那么众生造了善业以后应该由上帝所收获啊!那众生所造的恶业,当然也应该由上帝来领受啊!可是现见人间造善业的众生少,造恶业的众生多,那显然上帝要准备下地狱喔!可是并没有啊!上帝还是照样干他的上帝啊!他一点都不忧愁啊!那这就表示众生善恶业的熏习跟上帝是无关的嘛!这也证明众生的五阴不是上帝所生。为什么呢?因为众生的五阴各有自己的根本因,而上帝的五阴也有他自己的根本因,可是上帝都不知道他自己的根本因是什么呢。

那么这样就可以了解,一定不是自己能生自己,也不是由别人能生自己;必须是跟自己有关联的如来藏,也就是一切有情各自的如来藏才能够生自己的五阴,所以上帝也是被他自己的如来藏所生。这个意思是表示什么呢?表示五阴是有生之法,有生之法将来必定有灭,生灭之法就不可能是真实法,然而这些五阴生灭之法却不断地在三界六道中相续不断。既然是生灭法可以在三界之中相续不断,显然背后一定有个本住法,我们佛法中称祂叫作常住法,祂才能够使生灭法持续而永远无尽地生死不断。这就表示说,诸法固然是生灭的,可是诸法背后有一个真实法而本来而有,是法尔如是,常住不断的,这一个真实法就叫作“诸法之实”。

因为诸法背后必有一个真实法,祂是真实法,这个真实法是永恒的,常住不坏的。那么诸佛出现于人间的本怀,一定是要讲这个“诸法之实”,而不是为了要讲诸法之虚。如果要讲诸法之虚,也就是一切法缘起性空,那这个断见外道法早在人间就已经被讲过了,不须要人天至尊的诸佛再来人间重复讲一遍;所以缘起性空不是 如来出现于人间的本怀,更不是 释迦如来说法四十九年的本怀,只有第一义谛所说的“诸法之实”,才是 如来出现在人间的本怀;因为连阿罗汉都能超越断见外道,岂有可能阿罗汉之师的人天至尊 释迦如来,竟然会同于断见外道呢?那个说法是不可能成立的。所以,如来的本怀是要为大众宣说诸法之实,不是说缘起性空。

接着经文说:“大圣世尊于诸天人、一切众中而宣是言:‘我为如来两足之尊,出于世间犹如大云,充润一切枯槁众生,皆令离苦得安隐乐:世间之乐及涅槃乐。诸天人众一切善听,皆应到此觐无上尊。’”如来开示说:“大雄大圣的世尊于诸天、诸人、一切大众之中,这样子宣示说:‘我是如来,我是福德与智慧两者都圆满具足之世界最尊者;我出现于世间就犹如大云一般,充润了一切枯槁的众生,能够使所有的众生远离苦恼获得安隐乐:函盖世间之乐及涅槃之乐。诸天、诸人、一切大众、一切有情都应该要善于听我所说,都应该要来到这里觐见三界无上的至尊。’”这个意思就是说,如来出现于世间一定要首先向诸天世人宣示自己是如来,并且把出现于世间能给予众生的快乐加以宣示。

如来出现在世间,自己宣称 世尊、宣称是福慧两足尊,这样会有过失吗?就好像 平实导师在弘法早期时,往往会遇到有一些道场的法师或者居士说法的时候就会说:“开悟者不应该说他开悟了,为什么开悟了就要宣示说他开悟呢?何必向人家炫耀呢!”甚至有堂头和尚还讲:“开悟了,不应该让人家知道。自称已经开悟的人,他就是没有开悟的人。”有时候又会说:“讲开悟的人就是没有开悟。”那过了一会儿他又会说:“师父我从来没有说过我有开悟。”

各位菩萨想想看,如果开悟了不能讲开悟,那么 世尊也不能讲了,那他是不是指责 世尊在人间宣称祂开悟了,那就是傲慢,是增上慢呢?如果是这样子的话,他应该把《六祖坛经》先烧了再说,不然他应该把里面的内容重新修改了重印,凡是讲到开悟的字句要全部删掉,然后再来主张说开悟者不能宣称他已经开悟了,因为六祖处处都说自己开悟。所以他们这一些说法,是别有私心的刻意言说,是怕随学的弟子们知道他们的法师是根本没有悟的凡夫,所以这样的遮掩说法,那是不对的。

今天因为时间的关系,只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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