三乘菩提之法华经讲义(二)

第116集

不寻经教过失

由 正超老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目,这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二)”,这一个系列当中,法义要旨是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本,再加以进一步论述当中义理。这五集的范围,各位菩萨可参考第十二辑154到253页,欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集说到第二法,这个“安乐行”中之“不乐说经典过”,也就是不乐于演述经典中的过失。这一集我们继续来说明,因为每一部经典都有它宣说的因缘跟对象,佛陀要讲那么多的经典是因为各有不同的听众,这些听闻不同胜妙法的听众层次与因缘都是不同的,他们所须证的法义层次也是不同的,所以要讲很多种不同的经典。世尊所说的每一部经典都各有它的时空背景,各有它的听众的法缘差别,因此不可能一部经典圆满一切佛法。如果只有阅读一部经典,而要从其中要义找出经典的过失,都是可以找得出来的,因为没有一部经典是具足圆满三乘菩提的。譬如《般若经》,如果有人说:“般若经典都没有讲到一切种智,没有办法使人成佛,怎么能够说它是成佛之法?”我们可以这样去责备般若系的经典吗?这样责备有道理吗?这是没道理的!因为我们说法时一定要有其层次和次第,不能够一开始整个一部就包含了三乘菩提,不可能是这样讲经,否则众生是无法实证三乘菩提的。所以说法要依照众生的因缘,既是针对五浊恶世的众生说法,我们就必须要有次第的宣说。必须要先在第一时,以《华严经》把整个佛道的内涵具足宣说完毕,之后众生在听闻最粗浅的声闻解脱道时,就没有诽谤的理由可以来讲说法者,否则众生会诽谤:“佛陀当初讲《阿含》时还是不懂《般若》,所以只能讲《阿含》。那个《般若》是后来才知道的!那佛讲《般若》的时候其实不知道《唯识》,那是三转法轮一切种智,那时佛陀还不知道,是后来才知道讲出来的!”为了众生会造下这样的恶业,佛陀必须先讲《华严》。而《华严经》是从初信位一直讲到佛地,整个都讲完了;这是从人间讲到天上,全部都讲完了之后,接着才在人间开始演说声闻解脱之道,就是最浅的《阿含经》中说的解脱道。即使是这样,都还会有人诽谤。所以,世尊可以用一部经典去函盖一切佛法而具足宣讲出来吗?不可能啦!除非 世尊教导的,就像是 文殊菩萨在海龙王宫讲的,都是为了八地以上诸菩萨们讲,才不会有人诽谤。因此一定要施设方便,依照次第广设方便而为众生宣说,当然不可能一部经典就能函盖三乘菩提一切法。

这意思是说,为人演说《法华经》的菩萨法师们,都不能从经典里面去找过失出来讲说:“哎呀!这部《阿含经》真的不究竟啦!怎么可以说是阿含?这个应该不是佛说的啦!”等等这些言论是不可以说,否则他就错了。我们可以定义三转法轮诸经的各自位阶,但不应该否定这些经典,说它们不究竟。因为 世尊必须要方便施设,先让众生证得解脱果,所以宣讲声闻解脱道时,当然不可能函盖般若与唯识增上慧学。当大众实证声闻菩提以后,心中有了极深厚的信心说:“我确实是梵行已立,所作已办,不受后有了。”当他确定了这一点以后,知道“我生已尽”而可以出离三界生死苦了,就会说:“佛是实语者、不诳语者。”所以 佛陀接着说《般若》,他就愿意接受了;乃至于三大阿僧祇劫才能够成佛的佛菩提道,他也就听得进去了,否则谁能相信要修三大阿僧祇劫才能够成就的佛菩提道呢?这样先后次第的宣讲三转法轮,才能够把完整的佛法全部讲完,最后再用《法华经》来收摄圆满。所以不能够在阅读经典的时候,心里面想:“这部经典也不够圆满,不能具足所有三乘菩提。”因为根本找不到一部经典是圆满具足三乘菩提的。也就是说,要先施设五时三教,然后以三转法轮的次第说法,最后再用《法华经》把这三转法轮所有的经典都函盖进来时,才能说是圆满,这时候才能称为圆教,也就是以《法华经》来圆满一切教法。所以,说法时一定要有次第,要从二乘菩提的经、律、论三藏教开始,也就是要讲声闻、缘觉菩提;一定要先从这三藏教开始讲,然后为了度化众生成为菩萨,才讲通教之法,教大众不要入无余涅槃,要继续利乐众生,成为通教的菩萨,但是真的有解脱果可实证。然后教他们以解脱果来起惑润生继续受生,广行菩萨道,这就要教导大众如何实证般若;大众实证般若以后,就成为别教菩萨。在成为别教菩萨以后,接着教他们怎么样可以入地;那入地以后,教导他们怎么样具足十度波罗蜜而能够成佛;这些都教完了,然后再用《法华经》收摄圆满三乘法教,这才能称为圆教。所以佛教在判教里面才有藏、通、别、圆四种法教的说法,要这样子施设次第演说三乘菩提,才能够圆满一切佛法。没有单单一部佛经可以圆满全部佛法,所以不能够去寻找经典的缺失说:“这部经典不圆满,那一部也不圆满!”以这样偏斜的知见来看每一部经典时,都不会圆满的。可是当我们把每一部经典把它聚合完整来看,次第井然,佛法就圆满了!最后就用《法华经》来含摄一切佛法,都收摄在《法华经》之中,这样佛法就全部圆满了。所以阅读经典时,不应该寻找经典的过失。

可是这里“经典”二字是指什么呢?是指佛教的经典,还是外道的经典呢?当然指的是佛教的啦!你不可以面对那些附佛外道创造的佛经时也说:“欸!不可以讲经典的过失。”那就叫作颟顸。所以外道创造了假的佛经,他们也是套用了佛经的方式:如是我闻,一时佛在舍卫(国)祇树给孤独园,……。然后讲着讲着就讲出了外道法。也有一贯道创造了《佛说天地八阳神咒经》,一开始也是用“如是我闻,一时佛在毘耶达摩城……”,结果这部伪经里面讲什么呢?竟然说“佛陀”还会跟中国人一样拆字欸!拆字只有在中国里面才有的东西,那伪经里面竟然还说:“左撇为真,右捺为正。”还在跟你这样子拆中国字,难道 世尊当时也讲中国话、写中国字?拆字是在什么地方最常用?就是在路边的算命摊啊!结果这种民俗文化竟然也混到中国佛门的经典中,如今也有佛教的寺院在倡印。各位菩萨!您说这样的经典,究竟是佛经还是外道伪经呢?当然是外道写的伪经渗入到佛门里面来了,就像密教部的《大日经》《金刚顶经》,以及《苏悉地羯罗经》等,全部都是附佛外道创造的伪经,都不是佛经,那竟然也被日本人编入《大正藏》中。那我们知道了以后,就应该为大众辨正清楚。但不应该像吕澂一样妄评《楞严经》,把真经妄判为伪经。所以“不乐说经典过失”的前提是指真正的佛经,外道经与伪经都不函盖在内;若是混入佛门中的伪经,则是一定要一一加以举证详细破斥的。

接着说:“亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短;”这就是说,同样是佛门中说法的人,他说的法若是正确的,就不要为了名闻利养或者眷属的缘故去批评说:“某甲法师喔!他那个人最爱钱了。”那意思就是暗喻说:“你们不要去亲近他,亲近我就好了。”那有时候也会讲:“那个某乙法师喔!他最喜欢人家恭敬了。你见了他,先礼拜再说,其他的都别讲了;拜完了以后,赶快奉茶或是奉水果什么的,他就高兴了。”那若是双方都这样同样在弘扬正法,那这样子说就很不好,这就是在比高下了,这个比高下是很不好的。也就是说,对于其他演述正法之师,不应该去说他的好恶、长短,纵使他真的贪财,你也不要讲,何况人家并没有真的很贪财啊!那众生将来知道了,自己体验到了,众生自然不会去供养。你自己若是真的不贪财,别人是否贪财的事,你就无所谓了。又譬如说,有时候又会说:“某乙大师最喜欢骂人了!”像这一类的评论其实都不好,因为他喜不喜欢骂人,大家都很清楚。爱骂人的人,大家都会自动跟他疏远,你也不必去讲。纵使刚来亲近的信徒不知道,不必多久,他们也会知道,用不着你去说他们。所以,同样是在正法之中,不必去说他人的好恶或者长短。假使某一个法师很会摄受众生,那他就故意把它举出来讲,而且讲得酸溜溜的,讲说:“哎呀!你不知道喔,他是多么会摄受众生喔!所以他的眷属一大堆,你都不知道!”这听起来好像没有在诽谤他啊,可是口气酸溜溜的,那意思在讲说什么呢?是在暗示说:那个人就是喜欢聚集眷属啦!人家聪明的人一听就知道,那人家马上接着就会想:“我知道了,原来你怕眷属跑到他那里去,才会这样子讲。”聪明的人一听就懂了。

所以“好恶”与“长短”,这方面属于人身攻击的身口意行部分,我们就不要去讲它。如果他有好处,你想要赞叹,那干脆就直接赞叹,不要赞叹得酸溜溜的;那他如果有不好的过失,那当面就跟他讲,不要在背后去众人面前讲他。这就是“不说他人好恶长短”。换句话说,就是不要作人身攻击,假使对方所说的法义是正确的,我们可以赞叹,不可以否定,否则否定是有因果的。如果对方的法义是正确的,我们说他讲错了,其实是我们误会或者故意贬抑,那我们是有过失的,这样的人就不适合讲《法华经》,这样来讲《法华经》的时候就会出问题。

我们在宣讲《法华经》的时候,怎么样才可以得到“安乐行”呢?首先就是“不触忤众生”,让众生听《法华经》时心中是很欢喜,心中没有压力,心里面就会知道说:“不管哪一次去听你讲《法华经》,都不会被你当众指责。”他心里面就可以听得很欢喜;他听得很欢喜,你讲《法华经》时就安乐了,因为不会被破坏,不会被扯后腿。那你出来弘法,来为众生讲解《法华经》,不论讲得多么胜妙,讲得多么难可思议,众生都会相信,也都会信解,那你摄受佛土就成功了。这就是当你在演述《法华经》时应该要作到的“安乐行”的地方,也就是“不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短”。也就是说,凡是佛法中的说法之师,我们不要对他们作人身攻击。那如果他所说的法义正确,我们也不该当众说他说法讲错了;即使他说错了,也不应该当众说他错了。这个是 佛陀给我们的圣教。我们以前在寺院中常常看见墙壁上贴着六个字:僧赞僧,佛法兴。各位菩萨有没有看过呢?有啊!这个意思就是说不要互相攻讦。佛门里面自己骂自己,是自乱阵脚,那外道要渗透就很容易。但是“僧赞僧,佛法兴”这六个字,有它的大前提:假使有人戕害众生的法身慧命,并且诽谤坏法,那我们就不能赞叹他。例如 佛说:“意识是意法因缘生,非常住法。”可是有人偏偏与 佛唱反调说:“意识却是常住的。”那时我们还要不要僧赞僧呢?不行啰!又如 佛说:“开悟是证第八识如来藏,现观如来藏的真实如如法性。”凡是佛弟子都应该赞叹这样的说法;可是有人却说:“证如来藏的说法是自性见外道的邪见,要懂得缘起性空才是证法。缘起性空之后,有细意识常住不灭,所以不是断灭空。”那这个就是应成派中观里面印顺派的标准说法,他们这样子说那就是佛法,反而把真正的佛法—如来藏妙义—否定了,然后把弘扬如来藏妙义的真正菩萨贬抑为自性见外道,这时各位菩萨还要不要僧赞僧呢?不要啊!因为你不能再赞叹了,你再赞叹他,就变成坏法的行为了。所以“僧赞僧”本身是正确的,是说人家所说的法义是正确的,要在这个前提下来赞叹。即使他的说法有些错了,但他只是依文解义,并没有否定正法,那在这个前提下,我们也都应该要赞叹。所以即使你去听别人讲经说法的场合,当他为人解说五阴、十八界、如来藏,你明知道他讲的是依文解义,有些地方他是说错了,但至少他是在维护正法、是在弘扬正法,但是尚未实证所以不得不依文解义,那你绝不能当众指责他,只能在没有旁人的地方,私下当面告诉他,否则他以后要怎么样继续弘扬正法呢?这才是“僧赞僧,佛法兴”的真义所在。

接下来就是“不要轻慢诸余法师”,一切演说正法之师,我们都不要轻慢。那什么叫作“法师”呢?在《阿含》中 佛说解脱道的圣教里面,其中“法师”是说:“何谓法师?为人演说色阴虚妄,应该要厌离、要灭尽。”这样说的人,才是 佛所说的法师;对于“受想行识虚妄,应当要厌离、要灭尽,不应当贪爱受想行识。”这样为人演说的人,才是真正的法师;佛陀一向都是宣说这样的圣教。如果主张说:“粗意识、细意识、平常的意识,都是常住不灭的。”这样的人能不能称为法师呢?显然不能。依照 佛陀的圣教,这样的人是外道,不能称为佛法中的法师。不管他有没有剃头,不管他的头上有没有烫戒疤,有没有受过三坛大戒,都一样,都不是佛法中的法师,都是外道法师。

今天因为时间的关系,只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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