三乘菩提之法华经讲义(二)

第117集

声闻人不值得赞叹

由 正超老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目,这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二)”,这一个系列当中,法义要旨是依据平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本,再加以进一步论述当中义理。这五集的范围,各位菩萨可参考第十二辑154页至253页,欢迎各位菩萨能够继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集说到第二法,这个“安乐行”中之“不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短”,这一集我们来继续说明。也就是说,凡是佛法中说法之师,我们不要对他们作人身攻击,但是对于违背 佛陀正说,则不可说他是法师。如宗喀巴的《广论》中说,色阴是常住的,受想行识是常住的;又说意识是结生相续识,意思是说,意识是能出生五阴的真实识,这正是公然与 佛陀唱反调,为的是想要弘传男女双身法,因为双身法正是五阴的境界。在佛教中释印顺、释证严也是说意识常住,其实只是宗喀巴的信徒,都是受了宗喀巴《广论》的影响,他们所讲的所谓的佛法都是相似像法,不是佛法。但是,相似像法的推广是危害佛门正法非常严重,所以 佛陀说:“当相似像法大为流行时,就是正法渐渐灭没的时候到了。”

那什么是相似像法呢?就是以离念灵知作为开悟,或者以放下烦恼作为开悟,或者干脆就像释证严一样说“意识却是不灭的”,然后用意识常住来跟你说诸法缘起性空;这就是像似佛教正法,但不是佛教正法。佛陀说,相似像法开始流行了,就是了义正法开始灭没的时候。在现在末法时代用佛法的名相、用佛教的外相来包装最大的势力外道法团体,就是西藏密宗——喇嘛教,他们这几十年来自称藏传佛教,其实已不是相似佛法了,已经是外道法了,因为公然与 佛陀唱反调,还公开贬抑 佛陀,说 佛陀还不如他们即身成佛。像释印顺、释证严一类的相似像法,以及密宗一类的纯外道法,我们都应该加以破斥,才能使佛教复兴起来。

换句话说,必须回归 佛陀圣教所说的正法,要为众生大声唱说:意识是生灭的、五阴是生灭的;五阴永灭以后,我生已尽,不受后有,在无余涅槃中还有本际常住不灭。如此演说的人,才是二乘菩提中的真正法师。除了为人演说上面讲的这些道理之外,又为众生说明:五阴是由第八识真如出生的,“此经”真如心才是正法的根本,证真如才是大乘的真见道,依真如而修行才能成佛。要这样子为人演说,才是大乘法中的真正法师,这样说明才是法师。这时对于什么样的法师,你是应该赞叹、应该支持的;对于什么样的法师,你是应该加以拈提辨正的,就可以了然于心了。

也就是说,弘法的人依照 佛所说的法义,若只是依文解义为人讲解,我们还是要赞叹,不该当众加以贬抑,也不当众指斥他的过失;虽然你听了当场就知道他错得很多,也不要当众指斥他;背后也不要公开指斥他,有机会时才在私底下当面告诉他。因为他已经发菩萨心了,他在拥护正法、护持正法了,那我们就应该要包容他。毕竟以证悟者的智慧来看,他当然还有许多错误,但他至少在正确的方向利乐有情,那我们就应该秉持着“僧赞僧,佛法兴”的立场随喜赞叹,因为证悟者永远是少数啊!只要他们不害大家大妄语,只要他们不戕害众生的法身慧命,我们都不应该当众指斥,指斥说:“哎呀!你这里讲错,那里又讲错。”因为你当众指称出来,他还能够说法吗?还能够度众生吗?就没办法了。也许他们因此起了烦恼,那干脆就搞起外道法来说:“因为我讲佛法时,总是不容于佛教界啊!”所以他们只好投入密宗外道去了。虽然他们只是在表相的正法,但是仍然认同 佛陀说的八识论;虽然他们某一些地方或者许多地方讲错了,但他们并不是往常见外道、断见外道的方向来教导众生,那我们就不应该轻慢他们。

佛有吩咐说“不说他人好恶长短”,也就是说,当他们在努力弘扬了义正法时,我们不要从他们的身口意行上面去指责过失,我们要尽量包容他们,因为弘扬第八识如来藏妙法很不容易。纵使真的悟了,还只是在三贤位之中,又如何能避免过失呢?就算真的明心不退了,只不过是习种性位,接下去还有性种性、道种性位,都要努力进修才能入地,所以在私底下,他们纵使有些身口意行的一些过失,也都算是正常的;我们能包容就尽量包容,因此不要称说他们的好恶与长短。

反过来说,对于佛法中有所实证声闻法的人,也许他是个初果人,也许是二果人,我们也不要“称名说其过恶”。对世间人来讲或者对一般凡夫来讲,往往说:“那是初果圣人欸!那是二果圣人欸!竟然还开口骂人!”那有时候会说:“他是断三缚结的人啊!为什么还那样的贪财?”但是我们要知道,二果人只是薄贪瞋痴而已;贪瞋痴淡薄,代表欲界中的财色名食睡他还是会喜欢,只是比一般人淡薄而已。至于初果人就只有见地,连薄贪瞋痴都还没有作到,所以他每天还是很努力地在赚钱,他并没有薄贪瞋痴,那你能不能说他这样不是初果人呢?不行喔!只有到三果以后才是真的不会再贪五欲或者大发脾气,但是初果、二果人都只是或多或少贪瞋痴的差别,总是还会有的,因为都还未离欲界境界。

所以对于那些以八识论在努力弘扬正法的人,虽然他们还有贪瞋痴,并不奇怪,何况是声闻人呢。所以声闻初果人有过失,有时有一些小的恶事也是正常的。一般人听到证果的人都会说:“喔!证初果,是圣人欸!”可是从真正的解脱道和佛菩提道的实证来讲,初果人其实不是圣人,二果也不是圣人,得要离开欲界了——他有明确的能力显示死后可以离开欲界,才能说他是真正的圣人;但是对于外道以及凡夫而言,他就已经是圣人了。所以对于实证佛菩提道的家里人而言,像这样的初果圣人,犹如智者大师在《摩诃止观》中说“须陀洹人婬欲转盛”,证初果以后,贪欲心反而比以前大了一些,那也是正常;再过一段时间他就会变少了。不懂佛菩提真如境界的二乘初果人,刚开始他想:“我是圣人,所以你们要好好供养我,你们见了我都要礼拜。”你如果没有礼拜,他就起瞋:“你为什么没有礼拜我?”尤其是穿了僧衣的初果人比较容易如此,而在家人就比较不会,那你要体谅他。所以说没有到三果之前,这些都是正常的。如果寺院里的出家人全都是三果人,自然就没有是非了,而且再怎么辛苦的生活他们都能够安住,因为他们都已经离开欲界爱了。可是初果人才只有见地,还没有正式修行;那二果人是开始正式修行了,也不过只是贪瞋痴淡薄而已。所以不要从表相去看那些“好恶长短”,就去说闲话,这都是有口业的;因为这也叫作诽谤僧宝,虽然他还是个凡夫僧,也是诽谤僧宝。诽谤僧宝在菩萨戒里面算是重戒喔!那么犯了这个重戒,接下来要看的是不是会下地狱了,那就要用三种条件来看,也就是根本、方便、成已。若是出口说“这位师父如何、如何”等等,这个就是成已罪了,这也是有根诽谤——诽谤僧宝的成已罪完成了。好在没有方便罪,因为是临时起意看见了就讲,不是先去设计要怎么样说服人家相信,使大家来抵制他;没有经过这些事前设计的诽谤,所以就没有方便罪。也没有动机说“要让他身败名裂”,那就没有根本罪。这也还好,虽是重罪,但是三个条件没有具足成就,那就属于下品罪,以后不要再犯,赶快把它羯磨灭罪就好了。

对于凡夫僧宝如此,那对胜义僧宝呢?更应该如此。也就是说,在解脱道中有所实证的人,都称为沙门;不管你是不是留着很长的头发或者是剃光头,都叫胜义僧,都叫作沙门。因为在《阿含经》中,佛就是这么开示的。什么是沙门?断结了就是沙门。不管他是解脱道的断结者,或者菩萨道中的断结者又加上证真如者,只要动口诽谤了,都叫作诽谤沙门——都是诽谤三宝之一。所以不要有根本,也就是不要起心动念产生诽谤的动机,不要去施设方便,更不要去作成功。谤凡夫僧都不好,何况实证的胜义僧呢!所以说,你如果讲《妙法莲华经》,就不要一天到晚“说他人好恶长短”,老是东家长、西家短,这都是口业,少说为妙。但是对声闻人,你应该要想:“他不过是个初果人,不过是二果人,他有过失,有时造了一些小恶业,也是正常啊!”那你何必指名道姓说他呢?所以讲经时偶尔举例教示的时候就说:“假使有人如何、如何,这是不对的!为什么不对呢?……”要这样子讲,不要指名道姓说:“某甲你喔!什么时候如何,你这样是不对的。”不应当这样子指名道姓说他,除非是在羯磨的时候。

所以对于声闻人,“不称名说其过恶”;但是对声闻人,你也不可以“称名赞叹其美”。这就是说遇到了某一个人,就算他证得阿罗汉了,你也不可以赞叹说:“不容易啊!您证阿罗汉果了。太好了!大家应该要礼拜、供养,追随您来学法。”不应该这样子赞叹。对阿罗汉也不许这样赞叹,你可以供养他,但不许赞叹他。为什么呢?因为你是菩萨,你度众生是要鼓励众生发起菩萨性,不是鼓励众生发起声闻性。所以不应该“称名赞叹其美”,假使他不在现场,你称名加以赞叹也不行,因为你等于在鼓励大家去跟他学声闻道,而你弘扬的是菩萨道,说的是《妙法莲华经》究竟成佛之道,你竟然在赞叹一个声闻阿罗汉!所以你不应该赞叹。假使你赞叹说:“某某人是阿罗汉,他的证量真的好啊!如何的好。”如此赞叹,这是不对的。因为你弘扬的是菩萨法,不应该赞叹声闻法,所以不应该赞叹那个人,虽然他是阿罗汉;以免不知情的人因为慕名而跟着他学法,然后就走上了罗汉道,远离了佛菩提道。所以 世尊吩咐说:“亦不称名赞叹其美。”不管他的证量多么好,都不应该赞叹。

接下来经中又说:“又亦不生怨嫌之心。”这是说,虽然不赞叹他,不代表就可以嫌弃他。所以当人家在说“某某人真是阿罗汉”的时候,你也不必开口说:“他虽然是个阿罗汉,佛菩提道却什么都不懂!”你可以说佛菩提道远胜于罗汉道,但不必说他什么都不懂。也就是说,不要对那些学声闻法或者证声闻法的人加以怨嫌。“怨”就是一直都记着这个人是个声闻人说:“不可救药,定性声闻。”但你可以说声闻道不究竟,以及说明为何不究竟。你也可以说声闻道是方便法,说明为何是方便法;也可以说明菩萨道才是究竟,以及为何是究竟。这些道理都可以讲,就是不要称名去怨他、嫌他。这就是你在讲《妙法莲华经》的时候应该要遵守的第二法,能够遵守这样的第二法,你演述《妙法莲华经》的时候,就会多所安乐而无遮障。

接下来说:“善修如是安乐心故,诸有听者不逆其意;”菩萨演述《法华经》时,善于修习这种安乐心的缘故,所以不管谁来听《法华经》,菩萨都不会故意去违逆对方的好恶,也就是不要让听经者生起烦恼。但是这是在讲什么道理呢?对于来学法的人,要使他们觉得心安、觉得自在,才会想要追随你修学,但是这不包括破法者,这个分际要弄清楚,不然就变成迂腐了,成为拘泥于文字的表相了。然后当学法者“有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智”。也就是说,当你演述《法华经》时,不管是谁来向你质难,或者提出他的疑问,你都不用小乘法来为他们解答,都要用大乘法来为他们解说;这是因为你是弘扬菩萨道,不是弘扬解脱道,所以你要用大乘法为他们解说,而不要用小乘法来为他们解说,目的就是要引导他们走入大乘法中。所以菩萨三句不离本行,不管谁来问什么法,菩萨讲的都是大乘法。

假使有人提出来问:“我问的是阿罗汉如何实证啊,那你为什么跟我讲大乘法呢?”那菩萨会告诉他:“你只要好好学大乘法,将来就会有一个副产品,叫作阿罗汉果。”那对方当然就会继续提出疑问:“为什么我修学大乘法就能证得阿罗汉果?”那你就有机会再为他说明:解脱果在菩萨道中是什么样的位阶,是如何成就的。你也可以为他作一个比较说:“如果不学大乘法,证得阿罗汉果,最多只是菩萨五十二位阶中的六住满心位,你都还比不上人家没有证得阿罗汉果的明心菩萨。”你这样子一说,他心中就开始对大乘道就有了好乐之心了。当他对于大乘法有好乐之心,你不就是度了一个人成为菩萨了吗?只要度一个人发菩萨心,你就胜于度一万人证阿罗汉果;那你要用声闻法来答问,还是用大乘法来答问他呢?当然是大乘法嘛!各位菩萨都是很有智慧的。所以阿罗汉虽然是人天应供,但是在菩萨道中不算什么。因此决定不回心的声闻人,简称定性声闻人,佛说这种人犹如焦芽败种。他的佛菩提芽已经烧焦了,他的佛菩提种已经毁败了,将来是不可能成佛的,因此叫作焦芽败种。因此,在佛菩提道中说那些定性声闻人,即使他们身为阿罗汉,是人天应供,佛法中依旧称他们是焦芽败种,不值得赞叹。

今天因为时间的关系,只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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